Shërimi i një Memeci të Demonizuar (Mateu 9:32–34; Lluka 11:14)

Komente Patristike në Zotërim Publik

Ndërsa dy të verbërit po dalin, i sjellin Krishtit një njeri që nuk mund të flasë, sepse një demon i ka lidhur gjuhën. Ai nuk mund të kërkojë për veten dhe duhet të mbartet nga të tjerë. Krishti e dëbon demonin, dhe menjëherë memeci flet. Turmat çuditen, duke thënë: "Nuk është parë kurrë një gjë e tillë në Izrael", por farisenjtë murmurojnë: "Ai i dëbon demonët me ndihmën e princit të demonëve." Lluka shënon një shërim të ngjashëm që hap mosmarrëveshjen më të gjerë rreth Beelzebulit. Kjo mrekulli, si edhe dy të verbërit më parë, jepet vetëm nga Mateu në këtë vend. Komenti i Shën Joan Gojartit është burim parësor; Jeronimi, Hilari dhe Agustini jepen ashtu siç ruhen në Catena Aurea mbi Mateun (Shën Thoma Akuini, përkthim nga J. H. Newman, 1841). Asgjë nuk është parafrazuar.

Tekstet patristike janë përkthyer nga përkthimet anglisht në zotërim publik; asgjë nuk është parafrazuar. Vargjet e Shkrimit ndjekin Dhiatën e Re të Kostandin Kristoforidhit (Toskërisht, 1879, në zotërim publik); emrat e shenjtorëve ndjekin përdorimin e Kishës Orthodhokse Autoqefale të Shqipërisë. Një shënim mbi burimet vjen në fund.

---

Shën Joan Gojarti (rreth 347–407)

Predikime mbi Ungjillin sipas Mateut, Predikimi 32 (mbi Mateun 9:32–34) Burimi: përkthim te "Nicene and Post-Nicene Fathers", Seria e Parë, Vëll. 10. Në zotërim publik. Teksti i plotë: https://www.newadvent.org/fathers/200132.htm

Mbi demonin që i kishte lidhur gjuhën dhe i kishte prangosur shpirtin, kështu që Krishti e shëron pa kërkuar besim:

Sepse vuajtja nuk ishte e natyrshme, por shpikje e frymës së ligë; prandaj edhe i duhen të tjerë që ta sjellin. Sepse, meqë ishte pa gojë, ai as nuk mund të lutej vetë, as t'u përgjërohej të tjerëve, kur fryma e ligë i kishte lidhur gjuhën e bashkë me të i kishte prangosur shpirtin. Për këtë arsye Ai nuk i kërkon besim, por menjëherë e shëron sëmundjen.

Mbi çudinë e turmës dhe smirën që ajo ngjalli te farisenjtë:

Dhe turmat u çuditën, duke thënë: Nuk është parë kurrë një gjë e tillë në Izrael. Kjo i mërziti veçanërisht farisenjtë, sepse ata e vinin Atë mbi të gjithë — jo vetëm mbi ata që ishin atëherë, por mbi gjithë ata që kishin qenë ndonjëherë. Dhe e parapëlqyen, jo për shërimin e Tij, por sepse e bënte lehtë e shpejt, dhe ndaj sëmundjeve të panumërta e të pashërueshme.

Mbi marrëzinë e akuzës se i dëbon demonët me anë të princit të demonëve:

"Ai i dëbon demonët me ndihmën e princit të demonëve." A ka gjë më të marrë se kjo? Sepse, së pari, siç thotë edhe më tej, është e pamundur që një demon të dëbojë një demon, sepse ajo qenie e ka zakon të ndreqë ç'i përket vetes, jo ta rrëzojë. Por Ai nuk dëboi vetëm demonë, por edhe pastroi lebrozë, ngjalli të vdekur, qetësoi detin, fali mëkate, predikoi mbretërinë dhe i solli njerëzit te Ati; gjëra që një demon as nuk do t'i zgjidhte ndonjëherë, as nuk do të ishte në gjendje t'i bënte.

Mbi atë se si iu përgjigj shpifjes së tyre jo me qortim, por me mirësi më të madhe:

Dhe jo vetëm që nuk i ndëshkoi për pandjeshmërinë e tyre, por as nuk i qortoi me fjalë të thjeshta. Kështu Ai tregoi njëherësh butësinë e Tij dhe hodhi poshtë shpifjen; e në të njëjtën kohë synonte ta dëshmonte më plotësisht provën e Tij përmes shenjave që pasuan... duke na mësuar t'ua shpërblejmë shpifësve tanë, jo me shpifje të reja, por me të mira më të mëdha.

---

Shën Jeronimi (rreth 347–420)

Komente mbi Mateun (mbi Mateun 9:32–34) Ashtu siç ruhet në Catena Aurea, përkthim nga J. H. Newman, 1841. Në zotërim publik. Teksti i plotë: https://www.ccel.org/ccel/aquinas/catena1.ii.ix.html

Mbi gjuhën e zgjidhur që tani rrëfen, dhe mbi çfarë zbulon secila — çudia dhe përqeshja:

Ashtu si të verbërit marrin dritë, kështu zgjidhet gjuha e memecit, që të rrëfejë Atë që më parë e mohoi. Çudia e turmës është rrëfimi i kombeve. Përqeshja e farisenjve është mosbesimi i Judenjve, që vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Mbi fjalën që Mateu përdor për vuajtjen e njeriut:

Fjala greke këtu përdoret më shpesh në të folurën e zakonshme me kuptimin "i shurdhër", por është zakon i Shkrimit ta përdorë pa dallim si njërën, ashtu edhe tjetrën.

---

Shën Hilari i Puatjesë (rreth 310–367)

Ashtu siç ruhet në Catena Aurea mbi Mateun. Në zotërim publik.

Mbi radhën që ruhet në mrekulli, demoni dëbohet para se të rikthehen gjymtyrët:

Këtu ruhet radha e natyrshme e gjërave: demoni dëbohet së pari, e mandej gjymtyrët nisin të kryejnë punën e tyre.

Mbi memecin e shurdhër të demonizuar si figurë e gjithë botës johebreje, së sëmurë në çdo pjesë:

Me memecin dhe të shurdhrin, dhe të demonizuarin, shënohet bota johebreje, që ka nevojë për shëndet në çdo pjesë; sepse, e zhytur në çdo lloj ligësie, ata janë të munduar me sëmundje në çdo pjesë të trupit.

Mbi njohjen e Perëndisë që dëbon marrëzinë e bestytnisë dhe sjell shpëtimin:

Por kur njohja e Perëndisë e dëbon marrëzinë e bestytnisë, atyre u sillet shikimi, dëgjimi dhe fjala e shpëtimit.

Mbi rrëfimin e turmës, që ai i pashpresë nën Ligjin shpëtohet me anë të fuqisë së Fjalës:

Çudia e turmës pasohet nga rrëfimi ... sepse ai, për të cilin s'kishte ndihmë nën Ligjin, shpëtohet me anë të fuqisë së Fjalës.

---

Shën Agustini i Hiponit (354–430)

Mbi Harmoninë e Ungjillorëve, Libri II, kap. 29 Ashtu siç ruhet në Catena Aurea mbi Mateun. Në zotërim publik.

Mbi arsyen pse ky rrëfim qëndron vetëm te Mateu, dhe mbi kujdesin që duhet kur veprat e Zotit tonë i ngjajnë njëra-tjetrës:

Ky rrëfim i dy të verbërve dhe i demonit memec lexohet vetëm te Mateu. Dy të verbërit për të cilët flasin të tjerët nuk janë të njëjtët me këta, edhe pse diçka e ngjashme u bë me ta. Kështu që, edhe sikur Mateu të mos kishte shënuar gjithashtu shërimin e tyre, ne mund të kishim parë se ky rrëfim i tanishëm ishte i një ngjarjeje tjetër. Këtë duhet ta mbajmë mirë ndër mend: shumë vepra të Zotit tonë i ngjajnë fort njëra-tjetrës. Megjithatë provohet se nuk janë e njëjta vepër, sepse i njëjti Ungjillor i tregon të dyja në kohë të ndryshme. Prandaj, kur ndeshim raste ku njërën ngjarje e shënon një Ungjillor e tjetrën një tjetër, dhe gjejmë mes rrëfimeve të tyre ndonjë ndryshim që s'mund ta pajtojmë, duhet të mendojmë se janë ngjarje të ngjashme, por jo të njëjta.

---

Shënim mbi burimet dhe Etër të tjerë

Etërit e marrin mrekullinë në drejtime plotësuese. Gojarti rri pranë ngjarjes dhe mizorisë së demonit: vuajtja "nuk ishte e natyrshme, por shpikje e frymës së ligë", që i kishte "lidhur gjuhën, dhe bashkë me gjuhën i kishte prangosur shpirtin", kështu që njeriu s'mund as të kërkojë, dhe Krishti, pa kërkuar fjalë që ai s'mund t'i thoshte, "menjëherë e shëron sëmundjen". Pastaj Gojarti kthehet nga farisenjtë, duke zbuluar marrëzinë e shpifjes së tyre (një demon nuk dëbon një demon, "sepse ajo qenie e ka zakon të ndreqë ç'i përket vetes, jo ta rrëzojë"), dhe duke vënë re se Krishti iu përgjigj ligësisë së tyre jo me qortim, por duke vazhduar të mësojë e të shërojë, "t'ua shpërblejmë shpifësve tanë, jo me shpifje të reja, por me të mira më të mëdha". Jeronimi, me anë të Catena-s, e lexon gjuhën e zgjidhur si rrëfim: ajo çlirohet "që të rrëfejë Atë që më parë e mohoi", çudia e turmës është "rrëfimi i kombeve", dhe përqeshja e farisenjve "mosbesimi i Judenjve".

Hilari nxjerr në pah si radhën, ashtu edhe alegorinë: "demoni dëbohet së pari, dhe atëherë funksionet e gjymtyrëve vijojnë", dhe te njeriu memec, i shurdhër dhe i pushtuar sheh gjithë botën johebreje "që ka nevojë për shëndet në çdo pjesë", derisa "me anë të njohjes së Perëndisë, ndërsa dëbohet marrëzia e bestytnisë", i sillen atij shikimi, dëgjimi dhe "fjala e shpëtimit"; edhe ai dëgjon në çudinë e turmës një rrëfim se ai "për të cilin s'kishte ndihmë nën Ligjin, shpëtohet me anë të fuqisë së Fjalës". Agustini, me syrin e një harmonizuesi të kujdesshëm, paralajmëron se "shumë vepra të Zotit tonë i ngjajnë fort njëra-tjetrës", por "provohet se nuk janë e njëjta vepër", dhe kështu ky shërim i tanishëm është "i një ngjarjeje tjetër" nga shërimet e tjera të të verbërve.

Catena mbledh edhe zëra të tjerë mbi po atë skenë. Remigji admiron vargun e shërimeve (shikimi, pastaj të folurit, pastaj çlirimi) si përmbushje të Isaisë, "gjuha e memecit zgjidhet", dhe i lexon ata që e sollën njeriun si apostujt që sollën kombet për t'u shëruar; e njëjta alegori e këtij njeriu të vetëm si raca johebreje shfaqet te Rabanus. Te Lluka i njëjti lloj mrekullie hap mosmarrëveshjen rreth Beelzebulit, ku Krishti përgjigjet gjerësisht se "çdo mbretëri e përçarë në vetvete shkon drejt shkatërrimit". Për tekst anglisht në zotërim publik, predikimi i Shën Joan Gojartit dhe Catena Aurea (Jeronimi, Hilari dhe Agustini) janë burimet kryesore.